Τα έθιμα της Πρωτομαγιάς

Η Πρωτομαγιά είναι περισσότερο γνωστή ως η μεγαλύτερη γιορτή της άνοιξης καθώς συμβολίζει την αναγέννηση της φύσης. Για αυτό και το πιο γνωστό έθιμο αποτελεί το μαγιάτικο στεφάνι! Υπάρχουν όμως ένα σορό άλλα έθιμα και συμβολισμοί της Πρωτομαγιάς ανά την Ελλάδα που έχουν μεγάλο ενδιαφέρον, όμως είναι σχεδόν άγνωστα. Ζητήσαμε από την Διευθύντρια του Κέντρου Ερεύνης της Ελληνικής Λαογραφίας της Ακαδημίας Αθηνών, Αικατερίνη Πολυμέρου- Καμηλάκη να μας ξεναγήσει στα ελληνικά έθιμα της Πρωτομαγιάς!

Ο Μάης με τα τριαντάφυλλα…

Η Πρωτομαγιά, ανοιξιάτικη γιορτή πολύ πριν γίνει εργατική γιορτή, κοντά πάντοτε στο Πάσχα, συνδυάζει αρχέγονα λατρευτικά στοιχεία που σχετίζονται με τη λατρεία των νεκρών (Λεμούρια, Ροζάρια) και την αναγέννηση της φύσης. Θεωρείται παρετυμολογικά ευνοϊκή για τα μάγια, όπως και ολόκληρος ο μήνας Μάιος.

Kρατήστε την όρεξή σας για εορτασμούς της πρωτομαγιάς για μετά το Πάσχα. Το ίδιο και για την γιορτή του Άη Γιώργη. Οι εκδηλώσεις χαράς και ευωχίας που συνδέονται με την γιορτή της φύσης, όπως είναι η πρωτομαγιά, με σκοπό την γονιμότητα και την ευφορία δεν συνάδουν προς την ατμόσφαιρα της Μεγάλης Εβδομάδας.

 

Το μαγιάτικο στεφάνι

Το στεφάνι που πλέκεται την παραμονή της Πρωτομαγιάς είναι το μοναδικό σχεδόν έθιμο, που εξακολουθεί να μας δένει με την παραδοσιακή πρωτομαγιά, μια γιορτή της άνοιξης και της φύσης με πανάρχαιες ρίζες, πλούσια σε εκδηλώσεις σε παλιότερες εποχές. Το στεφάνι κατασκευαζόταν με βέργα από ευλύγιστο και ανθεκτικό ξύλο κρανιάς ή κλήματος και στολιζόταν με λουλούδια και θαλερά κλαδιά από καρποφόρα δέντρα (αμυγδαλιά με αμύγδαλο, συκιά με τα σύκα, ροδιά με ρόδι ) αλλά και στάχυα από σιτάρι και κριθάρι, κρεμμύδι και σκόρδο για το μάτι.

Η χρήση πρασινάδας και όχι τόσο λουλουδιών με σκοπό τη μετάδοση της θαλερότητας και της γονιμότητάς τους στον άνθρωπο είναι το κύριο χαρακτηριστικό των μαγιάτικων συνηθειών. Στον αγροτικό, μάλιστα, χώρο δεν ήταν απαραίτητο το πλέξιμο στεφανιών αλλά η τοποθέτηση πάνω από την πόρτα του σπιτιού δέσμης από χλωρά κλαδιά ελιάς, συκιάς, νερατζιάς, πορτοκαλιάς κ.ά. μαζί με λουλούδια. Απαραίτητη ήταν η ύπαρξη μεταξύ των λουλουδιών και χλωρών κλαδιών, φυτών αποτρεπτικών του κακού, όπως τσουκνίδα, σκόρδο, δαιμοναριά, αγκάθια. Σε ορισμένες περιοχές οι μαγικές ενέργειες για υγεία συνοδεύονται από ομαδικές εκδηλώσεις, όπως αγερμούς (παιδιά στεφανωμένα με λουλούδια και κρατώντας κλαδιά καρποφόρων δένδρων έλεγαν τραγούδια του Μάη:

Μάη, Μάη χρυσομάη ,τί μας άργησες;
να μας φέρεις τα λουλούδια και την άνοιξη; ή
Μάη, Μάη δροσερέ κι Απρίλη λουλουδάτε (με τα ρόδα) κ.ά.

Στην Κέρκυρα για παράδειγμα περιέφεραν κορμό τρυφερού κυπαρισσιού στολισμένου με λουλούδια, μαντήλια, κορδέλες και φρούτα της εποχής (μούσμουλα) και χορταρικά. Αυτό ήταν το μαγιόξυλο.

Μάηδες-Ζαφείρης-Φουσκοδέντρι

Σε περιοχές του Βορειοελλαδικού χώρου διαδραματίζονταν ιδιαίτερα ενδιαφέροντα μαγικά δρώμενα νεκρανάστασης, αναπαραστάσεις της αναγέννησης της φύσης. Τέτοια δρώμενα είναι οι Μάηδες στο Πήλιο: Περιφορά νέου, του Μαγιόπουλου, στολισμένου με λουλούδια και φύλλα, συνοδευόμενου από προσωπιδοφόρους, στους δρόμους των χωριών και αναπαράσταση γάμου, θανάτου του γαμπρού και ανάστασής του με μαγιάτικα τραγούδια. Αλλά και στην ορεινή Ναυπακτία δρώμενα με Μάηδες και φουστανελλάδες έδιναν τον γονιμικό και ευετηρικό χαρακτήρα της γιορτής. Στο Ζαγόρι το έθιμο του Ζαφείρη, ουσιαστικά πανάρχαιο ανοιξιάτικο έθιμο, περιλαμβάνει, όπως και στο Πήλιο, πρόθεση νεκρού και ανάστασή του. Συγκεκριμένα : Ένα παιδί κάνει τον πεθαμένο, το στολίζουν και το κλαίνε με παραδοσιακό τραγούδι:

Για ιδέστε νιό που ξάπλωσα, για ιδέστε κυπαρίσσι…
δε σειέται, δε λυγίζεται, δε σέρν’ τη λεβεντιά του…

Το ίδιο ανοιξιάτικο έθιμο με τελετουργικά στοιχεία γινόταν στην Καστανιά Στυμφαλίας. Ήταν το Φουσκοδένδρι, αναπαράσταση νεκρικής τελετής με θρήνο και ανάσταση του υποτιθεμένου νεκρού, καθώς και χορό γύρω από το κενό μνήμα.

Τα έθιμα έχουν σχέση προφανώς προς τα Αδώνια και τα Ανθεστήρια των αρχαίων Ελλήνων και τον Μαϊουμά των Βυζαντινών και αποβλέπουν στην αναγέννηση της φύσης και την υγεία.

Πέρα από τα σύνθετα ανοιξιάτικα δρώμενα την Πρωτομαγιά έβγαιναν όλοι στο ύπαιθρο και κυλιόνταν στο γρασίδι σε μια προσπάθεια να μεταδώσουν στο σώμα τους τη δροσιά της χλόης, επειδή υπήρχε η αντίληψη ότι ο Μάης τα κάνει όλα νέα.

Μάιος – μάγια – μαγεύω

Επειδή όμως ο Μάης έχει όνομα ομόηχο με τη λέξη μαγεία θεωρείται μήνας που ευνοεί τη μαγεία. Πιάνουν τα μάγια κατά την διάρκειά του. Για αυτό και αποβραδύς κάνουν σταυρούς πίσω από την πόρτα του σπιτιού, έτρωγαν σκόρδο για να μη βασκαίνονται κ.α. Την πρωτομαγιά μάζευαν νερό της βροχής για να φτιάξουν ξίδι.

Οι πρώτες ημέρες του Μαϊου έχουν άστατο καιρό και πολλές φορές πέφτει κατάστρεπτικό χαλάζι. Γι αυτό και λέγεται ότι στον καταραμένο τόπο το Μάη χαλαζώνει. Γενικότερα η βροχή του Μάη είναι καταστροφή για τη σοδειά (δημητριακά και αμπέλια). Έτσι της Αγίας Μαύρας (3 Μαϊου), του αγίου Ιωάννου του Θεολόγου (8 Μαϊου), του αγίου Χριστοφόρου (9 Μαϊου) οι αμπελουργοί κυρίως αργούν, για να αποφύγουν το χαλάζι.

Της Γονατιστής

Κυριακή, λοιπόν, της Γονυκλισιάς ή Γονατιστής πηγαίνουν στην εκκλησία με φύλλα καρυδιάς που τα στρώνουν στο δάπεδο της εκκλησίας για να γονατίσουν και να σκύψουν να μη δουν τις ψυχές που περνούν δακρυσμένες.
Κλείνουν τα μάτια καθώς γονατίζουν με φύλλα καρυδιάς, αρμπαρόρριζας, τριαντα-φυλλιάς κ.ά. για να μην τους γνωρίσουν οι νεκροί που περνούν για να κατεβούν στον Κάτω Κόσμο και πισογυρίσουν.

Είναι η μέρα που οι ψυχές περνούν το περίφημο “της Τρίχας το γεφύρι”. Κι όσες είναι καθαρές πάνε στον Παράδεισο, όσες είναι αμαρτωλές πέφτουν στην Κόλαση. Δύσκολη ώρα για νεκρούς και ζωντανούς, μια πρόγευση για τη “ζυγοστασία της ψυχής”, που ρυθμίζει στην παραδοσιακή κοινωνία συμπεριφορές και διαθέσεις.

Σε πολλά μέρη φέρνουν στην εκκλησία κόλλυβα και ψυχούδια και τα μοιράζουν για τη συγχώρεση των νεκρών.
Και όπως συνήθως συμβαίνει στα αγροτοποιμενικά έθιμα οι νεκρολατρικές γιορτές συμφύρονται και συνυπάρχουν με τις γονιμικές τελετουργίες που αποβλέπουν στη συνέχιση της ζωής. Έτσι στην Κάρπαθο πηγαίνοντας στην εκκλησία παίρνουν μια χούφτα χώμα στο μαντήλι τους και το τοποθετούν μπροστά στις εικόνες για να “ευχολογηθεί”. Από αυτό ρίχνουν στις ρίζες των δέντρων για να καρποφορούν.

“Αλλάζουν τον παππού”

Οι Βλάχοι της Πίνδου, κυρίως οι νέες γυναίκες, έβγαιναν το απόγεμα της Πεντηκοστής στο βουνό να μαζέψουν λάχανα και αφού δειπνήσουν από κοινού, “αλλάζουν τον παππού”, δηλ. μια ηλικιωμενη γυναίκα μεταμφιέζεται με φύλλα, κλαδιά και άνθη σε όλο της το σώμα. Σκεπάζει μάλιστα το πρόσωπό της με μιά γάζα και κρεμώντας στο λαιμό της μια άδεια νεροκολοκύθα παίρνει στο χέρι της ένα ξύλο και χορεύει μπροστά διαδοχικά με όλους τους άντρες, ενώ οι άλλες τραγουδούν με ελευθεροστομία ή οποία κρατάει όλη τη νύχτα. Έτσι κλείνει για κάθε χρονιά ο κύκλος της άνοιξης, της αναπαραγωγής, που ξεκίνησε με τις μεταμφιέσεις της αποκριάς. Ακολουθεί η περίοδος της ωρίμανσης, της συγκομιδής, των καλοκαιρινών πανηγυριών.

Οι Μάηδες στο Πήλιο…

Στο Πήλιο ο ερχομός του Μάη γιορταζόταν παλιότερα –και αναβίωσε κάποιες φορές από το 1957 και εξής στη Μακρινίτσα- με ιδιαίτερες εκδηλώσεις. Κατά μία περιγραφή, την παλαιότερη, του Ζωσιμά Εσφιγμενίτη το 1892 «Τη α΄ Μαϊου άγουσι τινές νουμηνίαν μετημφιεσμένοι και προσωπιδοφορημένοι όντες εν συνεταιρισμώ και συνοδεία δέκα έως δώδεκα, ων έκαστος φέρει ίδιον όνομα, ως ιατρός, γενίτσαρος, αράπης κτλ. Έχοντες μεθ’ εαυτών και νεα-νίαν τινά όλον κεκαλυμμένον δι’ ανθέων, όν ονομάζουσι «μαγιόπουλον» και περιερχόμενοι ανά τας οδούς και ρύμας του χωρίου άδουσι και χορεύουσιν επί προεραιτική αμοιβή. Τα αδόμενα δε ιδιόρρυθμα άσματα εισί τάδε:

Μάη μου, Μάη δροσερέ κι Απρίλη λουλουδάτε,
Ο Μάης με τα τριαντάφυλλα κι Απρίλ’ς με τα λουλούδια,
Όλον τον κόσμο γέμουσι τ’ άθη και το λουλούδι,
Το νιόνε περικύκλουσες μες της κυράς την πόρτα.
Άνοιξε, πόρτα της κυράς, πόρτα της μαυρομάτας,
Να μπω να διώ τη λιγυρή, πώς στρώνει, πώς κοιμάται,
Πώς στρώνει στα τριαντάφυλλα, κοιμάται στα λουλούδια.
Πώς να την πω να σηκωθεί, πώς να την πω να κάτσει.
Να την ειπώ αγιόκλημα, το κλήμα κόμπους έχει,
Να την ειπώ τριαντάφυλλο κι από τ’αγκάθι βγαίνει,
Να την ειπώ βασιλικό κι από τη μυρουδιά του. Ακόμη:
Αφέντη κι αφεντούτσικε, πέντε φορές αφέντη,
Λύσε τ(ο), αφέντη μ’, λύσε το, το χρυσομάντηλό σου,
Κι αν έχεις γρόσια δός μας τα, φλουργιά μη τα λυπάσαι,
Κι αν τα λυπάσαι τα φλουριά, δος μας δεκαπεντάρια.
Δος μας τα, αφέντη, δος μας τα, να πούμε για την υγειά σου,
Για την υγειά σ’, αφέντη μου, για την καλή χρονιά σου,
Να ζήσης χρόνους εκατό και να τους ξεπεράσεις,
Κι απ’ τους διακόσιους κι εμπροστά, ν’ ασπρίσεις, να γεράσεις,
Ν’ασπρίσεις σαν τον Όλυμπο, σαν τ’ άσπρο περιστέρι. Και του χρόνου.

Το έθιμο έχει ζωγραφίσει στις αρχές του 20ού αιώνα ο λαϊκός ζωγράφος Θεόφιλος Χατζημιχαήλ, ενώ ο Γεώργιος Αδρακτάς κάνοντας λόγο για την σηροτροφία (καματερός) στο Πήλιο αναφέρεται στη συνήθεια των γυναικών για προληπτικούς λόγους «κατά την πρωτομαγιάν αποσπώσιν εκ του μάη ήτοι του παιδός, όστις εστολισμένος δι’ ανθέων χορεύει κατά την πρώτην του Μαϊου προ των οικιών υπό τον ήχον τυμπάνου, τεμάχιον ορμαθιάς από μαϊολούλουδα, ταύτα δε μετά χαράς κρεμώσιν εις την πρώτην σταντοσιάν, επειδή τούτο θεωρείται ως συντελεστικόν καλής εσοδείας».

Περιγραφή των Μάηδων στο Πήλιο μας δίνει το 1931 στη Νέα Εστία ο Γιάνης Κορδάτος. Μετά την αναβίωσή τους (1957) οι περιγραφές είναι πολλές (Κ. Λιάπης, Αποστολία Νάνου-Σκοτεινιώτη. Δ. Λαμπαδάρης, Κ. Καρυδάκης κ.ά.) και αφορούν σε όλα τα χωριά του Πηλίου. Σύμφωνα με τις καταγεγραμμένες πληροφορίες ομάδες ανδρών ντυμένων με διάφορα ρούχα και προσωπίδες παράσταιναν τον αράπη, το γιατρό, το γέρο και τη γριά, τον φουστανελλά, τον γενίτσαρο, τη χανούμισσα και στη μέση πάντοτε έναν νέο στολισμένο με λουλούδια, που κρατούσε ένα ξύλο στολισμένο επίσης με λουλούδια, το μαγιόξυλο. Η ομάδα συνοδευόταν από οργανοπαίχτες με ζουρνά, νταούλι, βιολί και περιερχόταν τα σπίτια και τα μαγαζιά και παρίστανε πως ο νέος πέθαινε και ο γιατρός με τη βοήθεια και της γριάς τον ξανάφερναν στη ζωή.

Τραγουδούσαν και τα παραπάνω τραγούδια. Ως προς τις λεπτομέρειες οι περιγραφές που διαθέτουμε διαφέρουν μεταξύ τους. Ωστόσο κοινό στοιχείο που χαρακτηρίζει το μαγικοθρησκευτικό δρώμενο του Πηλίου και το συνδέει με ανάλογα ανοιξιάτικα δρώμενα του ελληνικού χώρου (Ζαφείρης, Φουσκοδέντρι, «Πεθαμένος») είναι η συμβολική μιμική αναπαράσταση θανάτου και ανάστασης στο αποκορύφωμα της άνοιξης και στην αρχή της καρποφορίας.

Όπως έχει γράψει για την παλιά «Αθηναϊκή Πρωτομαγιά» ο Δημ. Καμπούρογλους, η «η πρώτη Μαϊου συνεκέντρωσε την ελπίδα της βλαστήσεως, την χαράν της ανθίσεως και την αθανασίαν της καρπώσεως, εκπροσωπήσασα συμβολικώς και την άνοιξιν ολόκληρον».




Μεγάλο Σάββατο: Τι γιορτάζουμε σήμερα – Τα έθιμα

Το Μεγάλο Σάββατο σηματοδοτεί και το τέλος της Μεγάλης Εβδομάδας, καθώς ήδη από σήμερα γιορτάζεται και επίσημα η Ανάσταση του Ιησού και η επιστροφή του από τον κόσμο των νεκρών.

Αν και ο Χριστός ετάφη, κατέβηκε στον Άδη και δίδαξε τους νεκρούς ημέρα Σάββατο, σύμφωνα με την εκκλησιαστική παράδοση, κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Εβδομάδας πραγματοποιείται πάντα η ακολουθία της προηγούμενης ημέρας.

Έτσι, ήδη από το πρωί, γιορτάζεται στην εκκλησία η πρώτη Ανάσταση, μια ακολουθία με χαρμόσυνο και γιορτινό χαρακτήρα. Πρόκειται για τον Εσπερινό της Κυριακής του Πάσχα, κατά τον οποίο γίνεται η πρώτη αναφορά για την επερχόμενη ανάσταση του υιού του Θεού, που συμβολίζει και την προσμονή της λύτρωσης ολόκληρης της ανθρωπότητας και του κόσμου από τη φθορά και το θάνατο. Έπειτα, τελείται ο Όρθρος και η Αναστάσιμη Θεία Λειτουργία της Κυριακής του Πάσχα.

Τι έγινε το Μεγάλο Σάββατο

Μετά τη σταύρωση και το θάνατο του θεανθρώπου, την Παρασκευή, οι γραμματείς και οι φαρισαίοι παρακάλεσαν τον Πόντιο Πιλάτο να ασφαλίσει τον Ιησού για 3 ημέρες, καθώς είχαν την υποψία ότι οι μαθητές του θα έκλεβαν τη σορό του και στη συνέχεια θα έλεγαν πως ο ίδιος αναστήθηκε, όπως ακριβώς είχε πει ότι θα κάνει όταν ήταν ζωντανός.

Ο τάφος, λοιπόν, σφραγίστηκε και απ’ έξω τοποθετήθηκε στρατιωτική φρουρά, όμως τα μεσάνυχτα του Σαββάτου (μόλις είχε δηλαδή έρθει επίσημα η Κυριακή), ο Ιησούς αναστήθηκε.

Το πρωί της Κυριακής, μια ομάδα γυναικών (μυροφόρες) πήγαν στον τάφο να μυρώσουν το σώμα του, σύμφωνα με την παράδοση της εποχής, παρά το γεγονός ότι απαγορευόταν να πλησιάσουν τον τάφο, μετά την εντολή για σφράγιση. Όταν έφτασαν, γρήγορα ανακάλυψαν ότι οι φρουροί είχαν εξαφανιστεί και ότι ο τάφος δεν ήταν πια σφραγισμένος.

Μάλιστα, ο τάφος ήταν άδειος και στη θέση των φρουρών βρισκόταν ένας άγγελος, ο οποίος τους εξήγησε πως ο Χριστός αναστήθηκε και τις γυρίσουν στην Ιερουσαλήμ για να ενημερώσουν τους υπόλοιπους. Οι γυναίκες έσπευσαν και μετέφεραν το μήνυμα στους 12 μαθητές, οι οποίοι όμως στην αρχή δεν τις πίστεψαν.

Τότε, ο Πέτρος και ο Ιωάννης επισκέφτηκαν τον τάφο για να επιβεβαιώσουν ότι είναι κενός, μαζί με τη Μαρία τη Μαγδαληνή, η οποία παρέμεινε εκεί ενώ οι άλλοι δύο επέστρεψαν για να ενημερώσουν τους υπολοίπους. Τότε, ο αναστημένος θεάνθρωπος έκανε την πρώτη του εμφάνιση στη Μαγδαληνή, ενώ λίγο αργότερα εμφανίστηκε στους υπόλοιπους μαθητές του, εκτός από τον «άπιστο» Θωμά, ο οποίος τον είδε τελευταίος.

Μεγάλο Σάββατο – Τα έθιμα

Το Μεγάλο Σάββατο τηρείται αυστηρή νηστεία και ξηροφαγία, ενώ είναι το μόνο Σάββατο του χρόνου κατά το οποίο νηστεύεται και το λάδι (Αλάδωτο Σάββατο).

Σε πολλά μέρη της Ελλάδας, το αρνί του Πάσχα σφάζεται το Μεγάλο Σάββατο, ενώ στα Επτάνησα οι κρεοπώλες συνήθιζαν να πηγαίνουν ως δώρο το πρώτο κομμάτι κρέατος που έκοβαν στον Ενετό Προβλεπτή. Δώρα πασχαλινά, όπως αυγά, γλυκίσματα και κουλούρια στέλνονταν επίσης σε αρραβωνιαστικούς, γονείς και πεθερικά.

Ακόμα και σήμερα, την ημέρα αυτή λαμβάνει χώρα το έθιμο των «Μπότηδων», πήλινων κανατιών γεμάτων νερό που οι ντόπιοι πετάνε από τα μπαλκόνια τους. Λέγεται, μάλιστα, ότι από την έντονη αυτή φασαρία των Μπότηδων που σπάνε το Μεγάλο Σάββατο βγήκε και η έκφραση «Ανάστα ο Θεός», όταν αναφερόμαστε σε μια κατάσταση όπου υπάρχει πολλή (μεταφορική ή κυριολεκτική) βαβούρα και ανακατοσούρα.

Στο Μάδυτο της Θράκης, συνήθιζαν να ανάβουν το Μεγάλο Σάββατο εθιμική πυρά στο προαύλιο του ναού, ενώ στο Λασίθι παρασκεύαζαν νέα ζύμη και προζύμι με τα λουλούδια από τον επιτάφιο. Αλλού, φτιάχνουν ακόμα και σήμερα τις κουλούρες της Λαμπρής, μια κουλούρα με πέντε κόκκινα αυγά που κρεμιέται στα εικονίσματα και παραμένει εκεί μέχρι την Πρωτομαγιά, οπότε και τρώγεται.

Σε άλλες περιοχές, οι πιστοί επισκέπτονταν τάφους των αγαπημένων τους προσώπων, τελούσαν τρισάγια και μοιράζονταν γλυκίσματα στη μνήμη τους, ενώ στην Κορώνη έβραζαν σιτάρι και το μοίραζαν με μια φέτα ψωμί, για την ανάπαυση των ψυχών των πεθαμένων τους.

Σύμφωνα με την ορθόδοξη παράδοση, θεωρείται ότι ο θάνατος εκείνη την ημέρα είναι καλό σημάδι για τη μεταθανάτια τύχη της ψυχής του νεκρού.




Δεκαπενταύγουστος: Κατάνυξη και έθιμα από γωνιές της Ελλάδας

Δεκαπενταύγουστος: Σε κάθε γωνιά της Ελλάδας, η κοίμηση της Θεοτόκου εορτάζεται με ευλάβεια.

Σε κάθε γωνιά της Ελλάδας, η κοίμηση της Θεοτόκου εορτάζεται με ευλάβεια, στην Τήνο όμως έχει επικρατήσει να γίνεται το μεγαλύτερο θρησκευτικό προσκύνημα για τον εορτασμό του «Μικρού Πάσχα» του καλοκαιριού. Το κλίμα -και φέτος- είναι άκρως κατανυκτικό, αφού πιστοί συρρέουν στους Ναούς της χώρας για να γιορτάσουν και να προσκυνήσουν στην χάρη της Παναγίας.

Παναγία Σουμελά – Καστανιά Ημαθίας

Στα υψώματα της Καστανιάς στην Ημαθία, το πρόγραμμα των εορτασμών για την Παναγία, ξεκινά από το πρωί με το προσκύνημα της Ιερής Εικόνας της Παναγίας Σουμελά από τους πιστούς. Το απόγευμα τελείται αρχιερατικός εσπερινός με την υποδοχή δύο άλλων ιερών εικόνων από τον Άγιο Ιωάννη Βαζελώνα και τον Άγιο Γεώργιο Περιστερεώτα, καταλήγοντας στη λιτάνευση της Ιερής Εικόνας της Παναγίας Σουμελά στους δρόμους της Καστανιάς, από τους προσκυνητές, σε κλίμα συγκίνησης.

Παναγία Γλυκοφιλούσα – Μεγάλο Ελευθεροχώρι Ελασσόνας

Κάθε χρόνο δεκάδες προσκυνητές και πιστοί από την ευρύτερη περιοχή της Ελασσόνας συνοδεύουν την ιστορική εικόνα της Παναγίας Γλυκοφιλούσας από το Μεγάλο Ελευθεροχώρι στο ιστορικό μοναστήρι της Παναγίας της Τσούκας, το οποίο χτίστηκε το 1830. Το 1930, το μοναστήρι σταμάτησε να κατοικείται και από τότε οι πιστοί, παραμονή της εορτής, μεταφέρουν την εικόνα εκεί, διανύοντας απόσταση 12 χιλιομέτρων με τα πόδια. Ανήμερα του Δεκαπενταύγουστου, μετά την πανηγυρική Θεία Λειτουργία, οι πιστοί διανύουν και πάλι την ίδια απόσταση, επιστρέφοντας την Ιερή Εικόνα της Παναγίας Γλυκοφιλούσας στον ναό του Αγίου Νικολάου, στο κέντρο του χωριού του Μεγάλου Ελευθεροχωρίου.

Παναγία Πέτρας – Λέσβος

Τριήμεροι είναι οι εορτασμοί της Κοίμησης της Θεοτόκου στη Λέσβο, με τους πιστούς να ανεβαίνουν 114 σκαλιά για να βρεθούν στην κορυφή του Ιερού Ναού της Παναγίας Πέτρας. Χτισμένος σε ηφαιστειογενή βράχο 40 μέτρων, ο ναός αποτελεί θρησκευτικό μνημείο, με ιδιαίτερο αρχιτεκτονικό ενδιαφέρον και γραφικότητα.

Κάθε χρόνο, παραμονή της εορτής, η εικόνα της Παναγίας περιφέρεται με άλογα στο χωριό από καβαλάρηδες, καταλήγοντας στην πλατεία της Πέτρας στο λιμάνι. Εκεί οι εορτασμοί συνεχίζονται με παραδοσιακούς χορούς και βραβεύσεις των καβαλάρηδων.

Ανήμερα του Δεκαπενταύγουστου γίνεται το σημαντικότερο προσκύνημα του νησιού με πλήθος πιστών να ανεβαίνουν καθ’ όλη τη διάρκεια της ημέρας στον Ναό Αγίας Πέτρας.

Παναγιά στο Κολυμπάρι Χανίων

Κάθε χρόνο δεκάδες πιστοί συρρέουν στο Κολυμπάρι, ένα από τα μεγαλύτερα και καλύτερα διατηρημένα μοναστήρια της Κρήτης, 25 χιλιόμετρα μακριά από τα Χανιά, για να ανάψουν ένα κεράκι στη χάρη της Παναγίας. Το απόγευμα τελείται Εσπερινός στο αίθριο του Ναού που διαρκεί μέχρι τις 2 τα ξημερώματα, με ιδιαίτερα έντονο το κλίμα κατάνυξης.

Παναγία στη Σιάτιστα Κοζάνης

Στη Σιάτιστα οι εορτασμοί του Δεκαπενταύγουστου γίνονται με έθιμα που κρατάνε από την εποχή της Τουρκοκρατίας. Σε κάθε γειτονιά γίνονται προετοιμασίες για την ανάβαση στο μοναστήρι Κοιμήσεως της Θεοτόκου με άλογα, για την προσκύνηση της ασημένιας εικόνας της Παναγίας, ανήμερα της εορτής. Η πόλη γιορτάζει όλες τις μέρες πριν και μετά τον Δεκαπενταύγουστο, ενώ όλη τη μέρα ακούγονται τα πέταλα των αλόγων. Μικροί και μεγάλοι, ιππεύουν τα στολισμένα άλογά τους και διανύουν απόσταση 12 χιλιομέτρων, για να κάνουν την λιτανεία της εικόνας.




Δεκαπενταύγουστος: Τα ήθη και έθιμα για τους εορτασμούς της Παναγίας στην Ελλάδα

Κάθε χρόνο τον Δεκαπενταύγουστο αναβιώνουν διάφορα ήθη και έθιμα σε όλη την Ελλάδα, που μετρούν πολλά χρόνια ιστορίας. Η Κοίμηση της Θεοτόκου στις 15 Αυγούστου είναι μία από τις μεγαλύτερες γιορτές της Ορθοδοξίας. Το Newsbomb.gr συγκέντρωσε ήθη και έθιμα από κάθε γωνιά της χώρας για το «Πάσχα του καλοκαιριού»

Ο Δεκαπενταύγουστος έχει ονομαστεί το «Πάσχα του καλοκαιριού», καθώς πρόκειται για μια από τις μεγαλύτερες γιορτές της Ορθοδοξίας, που οι Έλληνες την τιμούν με μεγαλοπρέπεια σε όλη τη χώρα.

Με πανηγυρικές λειτουργίες στις εκκλησίες, με γιορτές, χορούς, πανηγύρια αλλά και μια σειρά από έθιμα που διατηρούν ζωντανή την παράδοση σε κάθε γωνιά της χώρας μας, ο Δεκαπενταύγουστος αποτελεί την κορύφωση του καλοκαιριού αλλά και μια από τις σημαντικότερες εορτές του Ορθόδοξου Χριστιανισμού, καθώς η εκκλησία τιμά την Κοίμηση της Θεοτόκου.

Ωστόσο, η Κοίμηση δεν είναι πένθιμο γεγονός για τον ελληνικό λαό και τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, καθώς η Παναγία «μετέστη προς την ζωήν» και με την Κοίμησή της προπορεύτηκε στη δόξα που μας περιμένει.

Το Newsbomb.gr συγκέντρωσε τα ελληνικά έθιμα του Δεκαπενταύγουστου από όλες τις γωνιές της Ελλάδος που συνδυάζεται η πίστη, η παράδοση αλλά και οι καλοκαιρινές διακοπές.

Κεφαλονιά: Παναγία η Φιδούσα

Η Παναγία η Φιδούσα είναι από τους πιο διάσημους ναούς της Κεφαλονιάς καθώς δέχεται κάθε χρόνο χιλιάδες προσκυνητές εξαιτίας ενός μοναδικού γεγονότος.

Φιδάκια μικρού μεγέθους, ακίνδυνα, που φέρουν στο κεφάλι τέσσερις μαύρες μικρές κουκκίδες σε σχήμα σταυρού εμφανίζονται από τις 6 έως τις 16 Αυγούστου στα βράχια πίσω από το φράγκικο καμπαναριό της εκκλησίας και έρπουν άφοβα ανάμεσα στον κόσμο και μέσα στην εκκλησία.

Πλήθος πιστών συγκεντρώνεται κάθε χρόνο στην αυλή της Iεράς Mονής της Παναγιάς της Φιδούς στην περιοχή Mαρκόπουλου, Κεφαλονιάς για να δουν τα «φιδάκια της Παναγίας».

ΚΕΦΑΛΟΝΙΑ | Εμφανιστήκαν και φέτος τα φιδάκια της Παναγίας. Εντυπωσιασμένοι οι πιστοί

Τα φιδάκια εμφανίζονται στο καμπαναριό και η εκκλησιαστική επιτροπή τα μεταφέρει στο προαύλιο του Iερού Nαού.

Σύμφωνα με την παράδοση, τα φιδάκια φέρνουν καλή τύχη στο νησί και αν δεν εμφανιστούν, ο οιωνός είναι κακός, όπως έγινε, για παράδειγμα, την χρονιά των μεγάλων σεισμών, μερικές δεκαετίες πριν.

Πάτμος: Παναγία η Διασωζούσα

Με ρίζες από το Βυζάντιο συνεχίζονται αναλλοίωτα αιώνες τώρα τα μοναδικά στο Αιγαίο έθιμα του Δεκαπενταύγουστου στην Πάτμο. Την παραμονή της εορτής περιφέρεται από τον κλήρο της Ιεράς Μονής του Αγίου Ιωάννου του Θεολόγου και εκατοντάδες πιστών ο Επιτάφιος της Μεγάλης Παναγίας στις πλατείες της Μεσαιωνικής Χώρας.

Σε κάθε μία ψάλλονται τα Εγκώμια της Κοιμήσεως, ενώ το βράδυ πανηγυρίζει ο Ναός της πολιούχου του νησιού Παναγίας της Διασώζουσας.




Τσικνοπέμπτη | Τι γιορτάζουμε, ποια είναι τα έθιμα στην Ελλάδα

Η ημέρα της Πέμπτης επιλέχθηκε, σύμφωνα με την ορθόδοξη παράδοση, διότι η Τετάρτη και η Παρασκευή είναι σημαντικές ημέρες νηστείας.

Η Τσικνοπέμπτη είναι η πιο ξεχωριστή ημέρα της δεύτερης εβδομάδας του Τριωδίου. Λαμβάνει χώρα την Πέμπτη, λόγω του ότι οι ημέρες Τετάρτη και Παρασκευή είναι ημέρες νηστείας, της δεύτερης εβδομάδας των Αποκριών, της καλούμενης Κρεατινής.

Προηγείται αυτής η πρώτη κατά σειρά εβδομάδα, η Προφωνή, και ακολουθεί η τρίτη εβδομάδα της Τυροφάγου. Πραγματοποιείται κάποιες ημέρες πριν από την έναρξη της μεγάλης νηστείας της Σαρακοστής. Φέτος, πέφτει στις 24 Φεβρουαρίου και δεν θα είναι αργία.

Πραγματοποιείται κάποιες ημέρες πριν από την έναρξη της μεγάλης νηστείας της Σαρακοστής.

Τα έθιμα ανά την Ελλάδα:

Πέρα από το καθιερωμένο ψήσιμο κρεάτων, κάθε περιοχή της Ελλάδας έχει τα δικά της ήθη και έθιμα για την Τσικνοπέμπτη.

Σύμφωνα με τη λαογραφία την ημέρα της Τσικνοπέμπτης στη Θήβα αρχίζει ο «βλάχικος γάμος» που ξεκινά με το προξενιό δύο νέων, συνεχίζει με το γάμο και τελειώνει την Καθαρή Δευτέρα με την πορεία των προικιών της νύφης και το γλέντι των συμπεθέρων. Όλες αυτές οι διαδικασίες είναι γεμάτες από σατυρική αθυροστομία, κέφι, γλέντι και χορό.

Ιδιαίτερη περίπτωση αποτελεί ο εορτασμός της στην Πάτρα κατά τη διάρκεια του Πατρινού καρναβαλιού, όπου εκατοντάδες Πατρινοί από το μεσημέρι της Τσικνοπέμπτης στήνουν ψησταριές σε κάθε σημείο της πόλης, ακόμα και έξω από τα καταστήματά τους. Τοπικά δρώμενα «ο γάμος της Γιαννούλας της κουλουρούς» και «τα Τριτάκεια του Λάζαρη». Το επίκεντρο των εκδηλώσεων είναι η Άνω Πόλη, η παλιά συνοικία Τάσι και κυρίως η πλατεία 25ης Μαρτίου και οι δρόμοι γύρω από αυτή. Λαϊκά και καρναβαλικά δρώμενα, μουσικές κομπανίες συμπληρώνουν τη βραδιά της άφθονης κατανάλωσης ψητού κρέατος και οινοποσίας.

Στην παλαιά πόλη της Κέρκυρας τελούνται τα Κορφιάτικα Πετεγολέτσα ή πετεγόλια ή πετέγολα. Η πετεγολέτσα, το πετεγουλιό όπως το λένε οι Κερκυραίοι, δεν είναι άλλο από το γνωστότατο κουτσομπολιό και αποτελεί μέρος του Κερκυραϊκού Καρναβαλιού. Είναι θεατρικό είδος που μοιάζει πάρα πολύ με την κομεντία ντελ άρτε. Τα πετεγολέτσα πραγματοποιούνται το βράδυ της Τσικνοπέμπτης στις κεντρικές πλατείες ή τα στενά δρομάκια των διαφόρων χωριών της Κέρκυρας, με αποκορύφωμα τα πετεγολέτσα που παίζονται στην Πίνια που είναι το κέντρο της παλιάς πόλης, κοντά στην τοποθεσία «Κουκουνάρα».

Τσικνοπέμπτη στη Βόρεια Ελλάδα:

Στην Κοζάνη την Τσικνοπέμπτη γίνεται η επίσημη έναρξη της αποκριάς στην κεντρική πλατεία ενώ ανάβει και ο πρώτος φανός σε μία από τις γειτονιές της πόλης. Ο φανός αποτελεί αναπόσπαστο κομμάτι της Κοζανίτικης αποκριάτικης παράδοσης. Πρόκειται για εορταστική πυρρά σε κεντρικά σταυροδρόμια και γειτονιές της Κοζάνης όπου οι συμμετέχοντες χορεύουν γύρω της με τη συνοδεία τοπικού κρασιού και Κοζανίτικου κιχιού.

Στην κεντρική πλατεία της Ξάνθης πραγματοποιούνται εκδηλώσεις όπως η «Βραδιά Παραδοσιακών Γεύσεων», όπου οι Λαογραφικοί Σύλλογοι της πόλης προσφέρουν εδέσματα, χορό και μουσική από διάφορες περιοχές της Ελλάδας.
στο Ξινό Νερό Φλώρινας την Τσικνοπέμπτη γίνεται χορός μασκέ με ορχήστρα και παραδοσιακή μουσική.

Στις αλάνες των Σερρών ανάβονται μεγάλες φωτιές, στις οποίες αφού ψήσουν το κρέας, πηδούν από πάνω τους. Τέλος κάποιος από την παρέα με χιούμορ αναλαμβάνει τα «προξενιά», ανακατεύοντας ταυτόχρονα τα κάρβουνα με ένα ξύλο.

 

Πηγή: in.gr